PERIBAHASA WARISAN BANGSA XIII: “Binatang Umang-umang” atau “Bintang Umang-umang”

Adakah kedua-dua makhluk ini – binatang dan bintang – sama? Ya, dari satu sisi, memang ada persamaannya, iaitu kedua-duanya makhluk ciptaan Allah. Namun begitu yang jelas, dari segi sifat, kedua-duanya berbeda. Binatang ialah makhluk yang melata di muka bumi atau di dalam bumi serta di permukaan air atau di dalam air selain terbang di angkasa (tetapi tidak sampai dapat tinggal sama tinggi dengan bintang). Binatang berkait dengan bintang melalui kearifan manusia apabila mereka mengaitkan kedua-duanya melalui zodiak – kambing jantan untuk bintang Aries, lembu jantan untuk bintang Taurus, ketam untuk bintang Cancer, dan lain-lain sebagainya.

Bintang pula ialah makhluk yang tinggi di angkasa (dada langit), yang jutaan kilometer jauhnya dan ribuan atau barangkali jutaan pula jumlahnya. Makhluk Allah ini akan mengerdipkan cahayanya di dada langit pada waktu malam hingga mempesonakan manusia dan barangkali binatang juga. Bintang menjadi panduan yang sangat berguna kepada para pelayar dalam mencari arah tuju pelayaran. Orang Melayu, yang mempunyai kebijakan, apabila melihat gugusan bintang yang membentuk objek tertentu, lalu menamakannya dengan nama bentuk yang dibayangkan mereka seperti bintang belantik, bintang pari, bintang biduk, bintang kejora, dan lain-lain sebagainya.

Bintang juga, kerana sifatnya yang istimewa – tinggi, cerah bercahaya-cahaya, dan berkerdip-kerdip – digunakan oleh manusia untuk merujuk kepada pelbagai benda dan perkara lain seperti untung nasib; tokoh-tokoh terkenal dalam lapangan tertentu (hiburan dan sukan), selain turut merujuk kepada kurniaan yang menjadi tanda kebesaran dan kehormatan daripada pihak tertinggi kepada tokoh-tokoh yang layak menerimanya. Oleh sebab itulah lahir ungkapan-ungkapan bintangnya cerah (merujuk kepada untung nasib); bintang filem/olahraga (merujuk kepada tokoh-tokoh dalam lapangannya); dan bintang kebesaran (merujuk kepada pingat sebagai anugerah).

Tidak seperti bintang, binatang, apabila dirujuk kepada manusia, negatif sifatnya. Kalau manusia dikatakan sebagai berperangai binatang bermaksud bahawa manusia itu buruk atau keji perangainya. Ungkapan binatang, malah, menjadi cacian atau makian tatkala seseorang demikian marah. Biasa kita mendengar orang yang terlalu marah terhadap seterunya atau orang yang menganiayainya, mendahulukan kata-katanya seperti: “Binatang engkau!” Ungkapan ini sebenarnya setaraf dengan ungkapan “Sial” atau “Celaka” yang juga biasa digunakan orang tatkala mereka terlalu marah. (Walau bagaimanapun, elok kiranya kita yang waras dan beragama tidak menggunakan ungkapan sedemikian.)

Dalam peribahasa, binatang dan bintang digunakan cendekiawan silam untuk mengiaskan sesuatu. Binatang tahan palu, manusia tahan kias (bermaksud mendidik haiwan dengan kekerasan, mendidik manusia dengan nasihat) adalah antara peribahasa yang menggunakan kalimat binatang. Bintang di langit boleh dibilang, tetapi arang di mukanya tak sedar (bermaksud buruk orang sedar, buruk sendiri tidak sedar) adalah antara peribahasa yang memanfaatkan kalimat bintang.

Ada pula peribahasa laksana binatang umang-umang: di mana sarang udang, di situ tempat menumpang (bermaksud orang miskin yang bergantung hidup pada orang lain). Jelas bahawa peribahasa ini memanfaatkan kalimat binatang untuk digandingkan dengan umang-umang, sejenis ketam kecil di laut yang lazimnya menumpang sarang atau cangkerang haiwan laut lain. Namun demikian, telah ada bentuk laksana bintang umang-umang: di mana sarang udang, di situ tempat menumpang. Sekali lagi, bentuk yang tampak janggal dan pelik ini dapat ditemukan dalam KDE4! Maksud yang didukung oleh bentuk yang janggal dan aneh ini sama dengan bentuk yang awal itu.

Bentuk peribahasa ini jelas tidak benar kerana umang-umang yang kemudiannya dicirikan oleh ungkapan di mana sarang udang, di situ tempat menumpang dalam peribahasa itu jelas tidak merujuk kepada bintang (kalau ada gugusan bintang berbentuk umang-umang di dada langit) melainkan merujuk kepada binatang! Mustahil bintang di langit menumpang sarang udang yang ada di laut. Kesilapan ini sekali lagi berlaku kerana ralat taip (typo-error) yang berlaku sewaktu pendokumentasiannya tanpa disedari oleh pembaca pruf dan selanjutnya pihak-pihak yang berikutnya. Dalam penerbitan, ralat taip memang sesuatu yang lumrah dan ketaksedaran pembaca pruf mengesannya juga sesuatu yang lumrah. Menjadi tanggungjawab pihak yang mengemaskinikannyalah untuk membetulkannya.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XII: “Tangkai” dan “Tangkal” Bukan Objek yang Sama

Dua benda ini – tangkal dan tangkai – berbeda rupa dan berbeda peranannya. Tangkal atau disebut juga penangkal atau azimat terdapat dalam pelbagai bentuk dan rupa, lazimnya dipakaikan pada badan manusia seperti di bahagian lengan, leher, pinggang, dll. Tangkal ini lazimnya dimanterakan dan dijampi dengan bacaan tertentu, bertujuan untuk melindungi si pemakai daripada sebarang musibah atau untuk menjadi seseorang itu kuat, kebal, dsb.

Sebaliknya, tangkai pula ialah sama ada 1. gagang pada buah, bunga, dll; 2. sulur tumbuhan yang menjalar; 3. hulu (batang) pada cangkul, kapak, pisau, dll. Peranan tangkai secara umumnya adalah sebagai penyambung kepada sesuatu. Sebagai contohnyanya, tangkai buah berperanan untuk menyambung buah pada batang/dahan manakala tangkai cangkul, kapak, parang, dll berperanan untuk menyambung matanya (besi) dengan batang/hulu.

Tentang kata tangkal, dapat kita temukannya dalam pantun yang sangat popular:

Limau purut lebat ke pangkal,

Daun selasih condong uratnya;

Hujan dan ribut dapat ditangkal,

Hati kasih apa ubatnya?

Walau bagaimanapun, tidak pula saya temukan tangkal digunakan dalam peribahasa.

Sebaliknya, tangkai ada digunakan oleh leluhur kita dalam peribahasa. Antara peribahasa yang dimaksudkan itu termasuklah Menjual tangkai pangkur dedap dan Jika menebang menuju pangkal, jika melanting menuju tangkai. Pada siaran kali ini, saya hanya ingin menyentuh peribahasa Menjual tangkai pangkur dedap. Peribahasa ini dicipta oleh leluhur kita untuk memerihalkan atau mengiaskan (bermaksud) cerita-cerita bohong.

Pangkur dalam peribahasa itu merujuk kepada cangkul. Dedap pula sejenis tumbuhan yang menghasilkan kayu ringan dan lampung. Kayu ini tidak sesuai dijadikan sebagai alat kerja-kerja berat, termasuklah sebagai tangkai/hulu cangkul/pangkur, kerana mudah patah. Jadi, dalam peribahasa ini, tangkai pangkur dedap ini menjadi lambang pembohongan kerana rupanya teguh dan cantik (putih), tetapi ketahanannya sangat mendukacitakan!

Walau bagaimanapun, telah berlaku kesilapan pada bentuk peribahasa Menjual tangkai pangkur dedap ini dalam KDE4 (mungkin juga dalam edisi-edisi sebelumnya). Di bawah entri pangkur (hlm. 1132), KDE4 telah mencatatkan/mendokumentasikan peribahasa ini sebagai Menjual tangkal pangkur dedap – dalam hal ini, tangkal telah mengambil alih tempat tangkai, dan dengan itu pangkur dedap rupa-rupanya boleh juga dijadikan tangkal/azimat.

Hal ini tidak benar. Berlakunya kesilapan itu barangkali kerana sedikit kecuaian pada peringkat awal pengumpulan dan penyusunan kamus ini dahulu, yang kemudiannya tidak pula disedari oleh pihak-pihak yang terlibat dalam penyemakan semula dan penambahbaikan kamus ini untuk edisi terkini. In syaa Allah, saya yakin, bentuk yang betul ini – Menjual tangkai pangkur dedap – akan menggantikan bentuk yang salah itu.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XI: Antara “mengejan”, “mengejar”, dan “menghijau” – Yang indah yang Mana?

BUKAN sedikit orang yang memahat dan mengukir keinginan untuk mendapat kemuliaan; ada yang keinginan itu terpenuhi tetapi tidak kurang yang terpaksa menelan kekecewaan. Malah, bukan sedikit orang yang sangat menginginkan kemuliaan, namun yang diperolehnya keaiban, kerugian, dan malang pula. Dalam konteks keadaan yang digambarkan pada maksud yang kedua itu, ada kias yang diungkapkan oleh nenek moyang kita dahulukala – mengejan tuah, najis keluar yang bermaksud kemuliaan yang diburu-buru, kehinaan/keaiban yang diperoleh.

Perkataan mengejan dalam peribahasa yang dibicarakan ini bermaksud “meneran”, yakni suatu perbuatan yang biasa dilakukan oleh kaum hawa ketika hendak melahirkan bayi mereka (melalui proses biasa, bukan melalui proses pembedahan) selain dilakukan manusia atau haiwan sewaktu hendak buang air besar atau buang air kecil. Perbuatan mengejan/meneran ini dilakukan oleh ibu dan manusia atau haiwan dengan tujuan untuk mengeluarkan bayi yang dikandungi mereka atau untuk mengeluarkan najis daripada usus masing-masing.

Dalam konteks peribahasa ini, kata tuah yang bergandingan dengan perbuatan ejan itu sebenarnya dilambangkan kepada bayi. Ya, bayi (yang untung nasibnya dalam pengetahuan al-Khaliq jua) memang selalu diangkat sebagai pembawa sinar (tuah) dalam kehidupan berkeluarga. Namun begitu, dalam pembentukan peribahasa itu, jika kata bayi yang dipilih (mengejan bayi, najis keluar), keindahan ungkapannya sedikit luntur dan terlalu langsung. Di sinilah terserlahnya kearifan dan kecendekiaan leluhur kita dalam membentuk peribahasa ini.

Peribahasa mengejan tuah, najis keluar itu memang suatu sindiran atau peringatan yang menarik, khususnya kepada sang pendamba kemuliaan. Walau bagaimanapun, entah bagaimana, wujud pula suatu bentuk ungkapan yang lain daripada bentuk mengejan tuah, najis keluar ini, namun masih mengekalkan maksud yang sama – menghijau tuah, najis keluar! Dalam hal ini, perkataan mengejan itu tadi telah bertukar menjadi menghijau, yang jika dibelek-belek dan diteliti dengan saksama, menimbulkan keanehan dan kelucuan pula.

Ya, tuah itu seolah-olah “diberi warna hijau” (dihijaukan) atau “menjadi hijau” atau “nampak hijau” sedangkan kalau hendak diberi maksud “menjadi hijau” atau “nampak hijau”, peribahasa itu harus diungkapkan sebagai tuah menghijau, najis keluar, yang pasti tampak lebih kelakar dan sangat aneh! Bentuk yang aneh dan kelakar ini dapat anda temukan dalam KDE4, hlm 1717, di bawah entri tuah. Saya yakin, kesilapan ini tidak disengajakan, mungkin disebabkan oleh silap taip atau ketidaksedaran penyalin akan kewujudan kata ejan.

Dalam KIPME2 pula, selain, mengejan tuah, najis keluar, kamus yang sama mengemukakan bentuk ungkapan yang lain, iaitu mengejar tuah, najis keluar. Bentuk mengejar tuah, najis keluar ini turut menjadi pilihan para penyusun kamus peribahasa yang lain. Malahan, banyak antara mereka yang langsung mengesampingkan bentuk mengejan tuah, najis keluar ini, sebaliknya memilih bentuk mengejar tuah, najis keluar semata-mata. Hal ini agak aneh kerana tampak mereka tidak meneliti bentuk yang logik berdasarkan kearifan leluhur kita.

Yang dekat dan cocok dengan ungkapan keluar dalam peribahasa itu ternyata memang mengejan kerana mengejan memang dilakukan untuk mengeluarkan sesuatu, seperti yang dijelaskan di atas tadi. Sebaliknya, jarang-jarang orang mengejar sesuatu sampai terkeluar najis mereka, kecuali kalau mereka sebelum itu sakit perut! Saya suka berbalik kepada sifat arif leluhur kita dalam membentuk ungkapan-ungkapan indah dalam setiap pepatah dan petitih yang dicipta mereka, dan peribahasa mengejan tuah, najis keluar ini satu daripadanya.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA X: “Penggalan” dan “Pengalan” bukan “Potongan” atau “Keratan”

Ada peribahasa Melayu yang menyentuh perasaan – kasih ibu sepanjang jalan, kasih anak sepanjang penggalan atau ada juga yang mengungkapkannya sebagai kasih bapa sepanjang jalan, kasih anak sepanjang penggalan. Lafaz peribahasa ini sangat menarik kerana adanya permainan rima yang seirama melalui kata jalan dan penggalan. Maksud peribahasa ini ialah kasih ibu/bapa terhadap anak lebih mendalam daripada kasih anak terhadap ibu/bapa. Memang benar pun kasih kita terhadap ibu bapa tidak setara dengan kasih ibu bapa terhadap kita kerana mereka menjaga kita untuk memastikan kita hidup sedangkan kita menjaga mereka sementara mereka hidup!

Peribahasa ini ada silapnya, bukan pada bentuk ungkapannya tetapi pada makna penggalan yang difahami oleh para penyusun kamus peribahasa. Dalam KDE4, kata penggalan didefinisikan sebagai: 1. keratan, potongan; 2. bahagian (cerita dll). Makna kedua KDE4 ini jelas tidak berkaitan dengan peribahasa ini. Dalam KIPME2, di bawah peribahasa ini, kata penggalan diberi makna “potongan”. Oleh itu, apabila makna ini dikaitkan dengan jalan, terasa penggalan yang mungkin sepanjang seruas tebu atau seruas buluh, dll itu tampak janggal dan terlalu umum pula. Harus ada makna lain daripada kata penggalan yang digunakan oleh leluhur kita dalam peribahasa ini.

                                                            

Yang sebenarnya, penggalan yang digunakan dalam peribahasa ini bukan merujuk kepada “potongan” atau “keratan” apa-apa pun, sebaliknya merujuk kepada galah, pengait, atau penjolok, iaitu sejenis alat yang digunakan untuk menjolok atau mengait apa-apa yang tinggi, khususnya buah-buahan, petai, kelapa, dsb yang sudah tentulah lebih panjang daripada seruas (sepotong) buluh atau seruas (sepotong) tebu. Oleh sebab itu, KDE4 perlu memasukkan makna yang ketiga untuk penggalan, iaitu “galah, pengait, atau penjolok” seperti KBBI yang mendefinisikan penggalan sebagai: 1 potongan; keratan; 2 bagian (cerita dsb); 3 galah dr bambu.

Malahan, sebenarnya, di Negeri Sembilan, terdapat kata pengalan (disebut sebagai pongolan) yang merujuk kepada galah, pengait, atau penjolok ini, bahkan dalam KDE4 sendiri, kata pengalan merupakan salah satu entri di dalamnya (lihat hlm 1171). Kata ini, dalam KDE4, didefinisikan sebagai “galah utk mengait buah dll, pengait”! Lebih daripada itu, ada saya temukan bentuk kasih ibu sepanjang jalan, kasih anak sepanjang galah. Penyalin barangkali sedar bahawa bentuk penggalan itu memang bermaksud “galah”, lalu menggantikan penggalan dengan galah, namun usaha itu telah mengurangkan nilai keindahan peribahasa ini dari segi persamaan rimanya.

Maka, bentuk peribahasa ini, pada hemat saya, boleh sahaja terungkap dalam dua bentuk, iaitu sama ada kasih ibu/bapa sepanjang jalan, kasih anak sepanjang penggalan atau kasih ibu/bapa sepanjang jalan, kasih anak sepanjang pengalan. Sekali lagi ditegaskan, penggalan/pengalan dalam peribahasa ini merujuk kepada “galah”, bukan “potongan” atau “keratan”.

Allahu Taala a’lam.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA IX: “Terhengit-hengit” bukan “Terhenti-henti”

Peribahasa terhengit-hengit bagai rumput di tengah jalan, mati segan hidup tak mahu adalah antara peribahasa yang dapat dikatakan langka digunakan orang dalam penulisan dan perbualan (apatah lagi Karam Singh Walia). Peribahasa yang tergolong sebagai perumpamaan ini mendukung dua maksud, sekurang-kurangnya, iaitu “keadaan hidup yang melarat dan miskin” dan “menderitai sakit yang berpanjangan”.

Tentang kata terhengit-hengit itu, saya yakin bahawa banyak pengguna bahasa Melayu yang tidak tahu akan maknanya. Makna kata ini, baik dalam KDE4 mahupun dalam KBBI, ialah “selalu sakit-sakit; merana”, yang dengan demikian, dalam peribahasa itu, memang sangat padan digandingkan dengan keadaan rumput yang tumbuh di laluan manusia, yang sering diinjak orang hingga demikian payah dan sengsara hidupnya!

Kebanyakan kamus peribahasa, termasuklah KIPME2 menggunakan bentuk yang sama inilah – terhengit-hengit bagai rumput di tengah jalan, mati segan hidup tak mahu! Malangnya, entah bagaimana KDE4 tidak pula menggunakan bentuk yang dibicarakan ini. Di bawah entri rumput (hlm 1353), dapat kita temukan bentuk terhenti-henti bagai rumput di tengah jalan, mati segan hidup tidak mahu!

Jelas bahawa ungkapan terhenti-henti itu langsung tidak padan dengan rumput yang tumbuh statik di tempat asal hidupnya (tidak bergerak ke mana-mana), bahkan tidak sesuai juga untuk digandingkan dengan ungkapan mati segan hidup tidak mahu itu. Kesimpulan yang dapat dibuat daripada kesilapan dalam KDE4 itu adalah sama ada penyalin awal tidak sedar akan kewujudan kata hengit itu ataupun kerana silap taip.

Maka, perlulah peribahasa itu dibetulkan bagi menanjakkan derajat KDE4 yang menjadi “kitab pegangan” para pengguna bahasa Melayu di negara ini! 

PERIBAHASA WARISAN BANGSA VIII: “TOMBONG” BUKAN “SOMBONG”

PADA siaran saya lama dahulu, ada saya ketengahkan bentuk-bentuk ungkapan peribahasa yang salah dalam kamus-kamus pegangan kita, khususnya KDE4 dan KIPME2. Pendedahan ini tidak ada matlamat lain selain untuk membetulkan serta memelihara dan memurnikan mutiara kata pusaka nenek moyang yang diwariskan kepada kita sejak saman silam. Walau bagaimanapun, pendedahan ini belum tentu betul sepenuhnya, bahkan perlu dibincangkan dan dikaji dengan sewajarnya.

Sekali ini, saya hendak membicarakan peribahasa bagai ayam di tombong, kokok berderai-derai ekor bergelumang tahi (KDE4) dan bagai ayam si tombong, kokok berderai-derai ekor bergelumang tahi (KIPME2). Terdapat perbedaan kecil pada peribahasa yang mempunyai maksud yang sama ini – orang yang cakapnya besar sedangkan kaumnya sendiri hidup melarat – iaitu pada ungkapan di tombong dan si tombong. Kata tombong itu, pada kedua-dua kamus, diertikan sebagai “sombong”!

Benarkah tombong pada peribahasa itu bermaksud “sombong”? Sebenarnya, tidak! Tombong pada peribahasa itu berasal daripada kata tumbung yang bermaksud “kecambah dalam buah kelapa tua yang berwarna putih kekuningan, isinya lembut dan boleh dimakan”. Daripada bentuk tumbung kelapa itulah munculnya tumbung/tombong pada peribahasa yang dibincangkan ini, yang merujuk kepada sejenis penyakit dubur terkeluar (bawasir/prolaps) yang bukan sahaja dialami manusia, tetapi juga haiwan seperti ayam.

Ayam yang menderitai penyakit ini memang najisnya bergelimang di ekornya (kerana ayam tidak dapat membasuh najisnya seperti manusia, apatah lagi memakai lampin bagi mengelakkan najisnya mengotori ekornya). Namun memang demikian sifatnya ayam, betapa kotor pun ekornya oleh najis daripada penyakit tumbung duburnya itu, tetap juga berdegar-degar kokoknya. Maka, daripada keadaan ayam yang demikianlah leluhur kita berkias untuk menyindir golongan yang dimaksudkan dalam peribahasa ini.

Saya merujuki Kamus Besar Bahasa Indonesia dan kamus tesaurus bahasa Melayu, tidak saya temukan kata tombong/tumbung yang mendukung maksud “sombong” seperti dalam KDE4 yang barangkali terhasil semata-mata untuk menempatkan peribahasa ini. Mungkin kata ini ada dalam dialek tertentu, saya kurang pasti. Lebih daripada itu, ungkapan di tombong pada peribahasa ini dalam KDE4 jelas tidak tepat kerana ungkapan yang benar ialah si tombong/si tumbung.

Sama ada hendak menggunakan tumbung (rasmi) atau tombong (dialek Negeri Sembilan), yang pasti kata ini bukan mendukung maksud sombong dan hal ini perlu diperbetulkan, khasnya pada peribahasa yang dibicarakan ini.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA VII: PERIHAL “SAYAT” DAN “SAYAK”

Kata sayat dalam bahasa Melayu bermaksud “hiris”. Daripada kata akar sayat itu muncullah kata sesayat yang sama maksudnya dengan “sehiris” selain memunculkan kata menyayat yang sama pula dengan kata “menghiris”.

Kata sayak pula, dalam bahasa Melayu, merujuk kepada tempurung kelapa yang dibelah dua. Sayak, pada zaman dahulu, digunakan sebagai bekas dengan pelbagai tujuan – sebagai mangkuk, cawan, senduk, gayung, dan sebagainya.

Beberapa contoh sayak dan kegunaannya

(Gambar diambil daripada 

Anak-Anak Minang@MinangOfficial dan

maharadjo.wordpress.com)

Seperti biasa, cendekiawan silam – leluhur kita – kerana dekat dengan alat ini, mengangkat derajat sayak dengan menjadikan alat ini sebagai salah satu unsur kiasan dalam bidalan/perumpamaan/peribahasa ciptaan mereka.

Hingga demikian, muncullah peribahasa dijual sayak, dibeli tempurung sebagai kiasan kepada “sesuatu yang tidak menampakkan perbezaan daripada yang lama”. Kemudian ada pula peribahasa biasa di sayak dibawa ke dulang, biasa kepada awak dibawa kepada orang yang bermaksud “kejahatan diri sendiri janganlah diukur dengan kejahatan orang lain”. Akhir sekali, ada peribahasa air yang jernih, sayak yang landai yang bermaksud “segala sesuatu berlaku dengan adil dan benar”.

Untuk kata sayat yang bermaksud “hiris itu”, ada peribahasa kurang sesayat sebelanga yang bermaksud “sesuatu yang hanya sedikit sahaja kurangnya”. Peribahasa kurang sesayat sebelanga inilah yang hendak dibicarakan dalam siaran kali ini.

Betulkah demikian bentuknya – sayat dan belanga digandingkan dalam peribahasa? Belanga seperti yang kita ketahui, ialah periuk yang dibuat daripada tanah, digunakan sebagai bekas untuk menanak nasi dan bubur, memasak sayur, ikan, dll, menjerang air, dsb.

Jadi, bagaimanakah sesayat menjadi padanan untuk sebelanga. Apakah yang disayat? Daging atau sayur atau mangga atau bawang, boleh jadi! Walau bagaimanapun, sebelanga daging, sayur, mangga, bawang, yang tiga suku penuh cukupkah sesayat untuk memenuhkannya?

Atau kalau penuh tepu belanga itu, sebenarnya, baik sayatan daging, sayur, mangga, atau bawang masih boleh dimuatkan ke dalamnya. Tidak mungkin kurang sesayat sahaja untuk memenuhkan belanga itu. Tidak percaya anda cubalah!

Saya berpendapat bahawa bentuk ungkapan yang tepat bagi peribahasa ini ialah kurang sesayak sebelanga. Dalam konteks ini, hanya kurang sesayak santan, air, beras/nasi, bubur, dsb untuk menjadikan belanga itu penuh dengan muatan yang dimaksudkan.

Walau bagaimanapun, semua kamus peribahasa yang saya rujuk (termasuklah KDE4 dan KIPM2) menggunakan bentuk ungkapan kurang sesayat sebelanga. Hal ini perlu diteliti dan dikaji semula supaya keintelektualan leluhur kita melalui peribahasa terpelihara.

Wallahutaala a‘lam.