PERIBAHASA WARISAN BANGSA XVIII: “BAGAIMANA MENANTI ARAH HANYUT”?

KESILAPAN menaip sesuatu serta kemudiannya disusuli pula oleh kelewaan atau terlepas pandang sewaktu melakukan semakan — baik pada bahasanya, pada pemilihan katanya, pada ejaannya, dll — suatu perkara biasa. Namun demikian, kesan daripada kesilapan ini kerap kali tidak baik dan kesan tidak baik ini menjadi besar apabila kesilapan itu diterbitkan lalu menjadi dokumentasi untuk kegunaan orang ramai. Kita lihat sahaja beberapa patah kata dalam bahasa Melayu — mergastua dan permaisuri serta rasam/resam dan rasmi/resmi yang telah menjadi bentuk kata baharu dalam bahasa Melayu akibat kesilapan mentransliterasikan kata bahasa Melayu daripada Jawi kepada Rumi. Kata mergastua (مرڬستوا) sepatutnya disebut/dieja sebagai margasatwa manakala kata permaisuri (ڤرميسوري) sepatutnya disebut/dieja paramiswari. Baiknya kesilapan ini ialah terbentuknya perkataan baharu yang unik dalam bahasa Melayu. Pentransliterasian itu jelas dilakukan oleh orang yang kurang arif tentang bentuk kata dalam bahasa Melayu daripada bahasa Sanskrit. Kata-kata rasam/resam dan rasmi/resmi juga merupakan kepelbagaian bentuk yang terhasil daripada pentransliterasian daripada Jawi kepada Rumi. Kesemua kata itu dalam Jawi asalnya dieja sebagai رسم. Semua ini dapat dielakkan apabila semua pihak yang terlibat dalam pendokumentasian sesuatu bahan peka terhadap apa-apa yang tertulis dan mempunyai rasa ingin tahu yang kuat tentang sesuatu bentuk kata dan ungkapan.

Tentang peribahasa, kesilapan mengalihkan pengucapan ke dalam bentuk bertulis memang biasa; malahan bukan tidak biasa juga, seperti yang saya katakan di atas, orang tersilap menaip sesuatu ungkapan yang ditulis oleh penyusun asal peribahasa. Hingga demikian, berlarut-larutlah kesilapan itu, daripada suatu generasi kepada suatu generasi.

Kali ini saya ingin menarik perhatian pembaca tentang bentuk peribahasa yang menjadi tajuk hantaran saya pada kali ini, iaitu bagaimana menanti arah hanyut yang mendukung maksud “mengharapkan sesuatu yang belum pasti”. Ungkapan ini ditemukan dalam Kamus Istimewa Peribahasa Melayu Edisi Kedua (KIPM2) dan pelbagai kamus peribahasa yang lain, baik yang di dalam negara mahupun yang di Indonesia. Saya meneliti setiap kata yang diungkapkan dalam peribahasa itu. Kata bagaimana mendukung dua maksud, iaitu yang pertama “sebagai kata tanya bagi menanyakan hal” dan yang kedua “dengan cara/jalan apa”. Kata bagaimana ini melahirkan pelbagai bentuk kata lain, antaranya termasuklah sebagaimana yang bermaksud “seperti yg dikehendaki”; “sama (halnya) dgn”; dan “seperti mana”. Kata menanti pula bermaksud “menunggu”. Kata arah mempunyai dua maksud juga, iaitu “hala/jurusan” serta “maksud atau tujuan”. Kata hanyut dalam konteks peribahasa itu pula mendukung maksud “dibawa bergerak oleh aliran air”.

Oleh sebab itu, bagaimanakah kita hendak menggabungkan ungkapan itu menjadi suatu kiasan yang dapat diterima akal? Kata bagaimana dalam konteks peribahasa mungkin mendukung maksud pertama atau mungkin juga yang kedua. Jika mendukung maksud pertama, peribahasa itu diungkapkan sebagai Bagaimanakah menanti arah hanyut? Kalau maksud yang kedua, peribahasa itu diungkapkan sebagai Dengan cara apakah menanti arah hanyut? Kalau kita katakan kata bagaimana itu sebenarnya singkatan daripada kata terbitan sebagaimana, maka peribahasa itu kita ungkapkan sebagai Sama halnya/Seperti mana menanti arah hanyut. Bentuk ungkapan yang ketiga ini agak kena dengan konteks peribahasa, namun sangat janggal dipadankan dengan kata arah dan kata hanyut dalam peribahasa itu. Hal ini demikian kerana manakah mungkin arah (hala dan tujuan) yang tidak terlihat oleh mata itu bisa hanyut lalu dinanti-nantikan oleh manusia? Jikalau pula kita katakan kata bagaimana itu telah tersilap tulis kerana yang sepatutnya ialah bagai lalu diungkapkan menjadi Bagai menanti arah hanyut, kita tetap berasa hairan tentang perbuatan menanti arah hanyut itu!

Sebenarnya, bentuk ungkapan yang tepat berdasarkan penelitian saya ialah Bagai menanti ara hanyut yang membawa maksud seperti di atas atau seperti yang ditakrifkan oleh KDE4 sebagai “menanti sesuatu yg mungkin datang tetapi lambat, ataupun tidak datang-datang”. Dalam hal ini, berdasarkan pengalaman saya sebagai pembaca pruf dan editor, frasa bagai menanti itu telah tersalah taip sebagai bagaimana dan kemudian kata menanti diulang lagi penggunaannya. Frasa arah hanyut itu berkemungkinan besar telah ditulis bergabung menjadi arahanyut oleh pencatat lalu pihak yang memasukkan data menjarakkannya dengan mengandaikan arahanyut yang tertulis satu perkataan itu sebenarnya arah hanyut! Ini bukan perkara yang aneh dalam penulisan pada tahun-tahun 60-an hingga 90-an dahulu hinggalah munculnya komputer!

Tentang kata ara yang telah ditulis sebagai arah dalam peribahasa itu, sebenarnya merupakan sejenis pokok yang sangat besar. Pokok ini sangat bergetah (apabila ditakik) dan kerana batangnya mengandung terlalu banyak getah, maka pokok ini menjadi sangat berat. Pokok ara yang biasa hanyut di sungai pula adalah daripada jenis jejawi kerana pokok ara jejawi biasa tumbuh di tebing sungai dan potensi untuknya tumbang ke dalam sungai sangat besar sekiranya berlaku hakisan tebing. Kerana besar dan berat, pokok ini, jikalau dihanyutkan air, sangat lambat pergerakannya malah sering tersangkut di sana sini. Kerana itulah ara yang hanyut itu dikiaskan pujangga Melayu silam seperti dalam peribahasa itu. Malah, untuk pengetahuan pembaca, terdapat peribahasa bagai ara hanyut yang bermaksud “tidak terus berjalan ke destinasi, sebaliknya sering-singgah di jalanan”!

Oleh sebab itu, bentuk ungkapan Bagaimana menanti arah hanyut ternyata salah; ungkapan yang sebenarnya ialah Bagai menanti ara hanyut.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XVII: Perempuan Mencari/Mendatangi Lelaki

DALAM sesetengah masyarakat, perempuan mencari lelaki bukanlah suatu kelaziman umum, malah mungkin ada yang menganggapnya sebagai melanggar adat dan adab. Bangsa Melayu adalah antara masyarakat yang tergolong demikian, tetapi bangsa itu tidaklah sampai menganggapnya sebagai melanggar adat dan adab pula. Hal ini demikian kerana bukanlah aneh pihak perempuan meminang lelaki dalam masyarakat Melayu, malah hal ini dilakukan sendiri oleh ibu bapa pihak perempuan yang barangkali terpesona oleh akhlak si lelaki; dan rasanya bukan sedikit perempuan yang mencari atau menghambat lelaki dalam pergaulan mereka atas sebab-sebab peribadi masing-masing.

Cuma, seperti yang saya katakan awal tadi, hal perempuan mencari lelaki ini bukanlah suatu kelaziman umum kerana biasanya lelakilah yang mencari/menghambat perempuan. Oleh sebab itulah, hal yang di luar kelaziman ini (perempuan mencari lelaki) sampai diperibahasakan mereka melalui beberapa ungkapan. Antaranya termasuklah enau memanjat sigai atau enau mencari sigai; lesung mencari alu atau lesung mencari antan; perigi mencari timba atau telaga mencari timba; dan rumput mencari kuda. Maksud yang didukung oleh ungkapan ini bukanlah berbau penghinaan terhadap pihak yang melakukan demikian, tetapi sekadar mencatatkan ketakbiasaan itu.

Namun demikian, dalam hal mengungkapkan perihal ketakbiasaan ini, ada satu peribahasa yang kononnya mendukung maksud “perempuan mencari lelaki” yang pada pandangan saya tidak tepat. Malangnya, semua kamus peribahasa yang saya rujuki memberikan maksud yang sama — perempuan mencari lelaki — bagi peribahasa yang saya maksudkan ini; atau adakah saya yang telah tersalah faham akan peribahasa ini? Peribahasa yang saya maksudkan itu ialah ungkapan ulam mencari sambal, yang dikatakan mendukung maksud hal yang dibicarakan ini — “perempuan mencari lelaki”.

Jika diamat-amati ungkapan ulam mencari sambal ini, saya secara peribadi tidak menemukan keanehan langsung yang hingga demikian boleh dimaksudkan sebagai sesuatu yang di luar kebiasaan seperti hal yang terdapat pada ungkapan enau memanjat sigai; enau mencari sigai; lesung mencari alu; lesung mencari antan; perigi mencari timba; telaga mencari timba; dan rumput mencari kuda. Memanglah biasa ulam yang mencari sambal, bukannya sambal yang mencari ulam. Sama juga, bukankah biasa kuda yang mencari rumput, timba mencari perigi/telaga, alu/antan mencari lesung, sigai mencari enau?

Kerana perempuan mencari lelaki itu sesuatu yang di luar kebiasaanlah maka lahirnya peribahasa-peribahasa yang saya senaraikan awal tadi. Oleh itu, dalam hal ulam mencari sambal dimaksudkan oleh kamus-kamus peribahasa sebagai “perempuan mencari lelaki” ini, saya merasakannya telah tersalah ungkap (atau sekali lagi mungkin saya yang silap). Saya berpandangan bahawa bagi maksud “perempuan mencari lelaki”, ungkapan yang tepat ialah sambal mencari ulam kerana sambal dicecahkan pada ulam ialah perbuatan yang TIDAK BIASA; yang biasa ialah ulam yang dicecahkan pada sambal!

Saya mengharapkan penjelasan.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XVI: “Kambu”, “Kembu”, “Kumbu”, dan “Kambuh” – Yang Mana Ada Kaitan dengan Ikan?

MEMANG ada peribahasa Melayu yang diungkapkan sebagai ikan sekambu rosak oleh ikan seekor. Peribahasa ini sebenarnya mendukung maksud yang sama dengan peribahasa ikan seekor rosakkan ikan setajau dan sebab nila setitik, rosak susu/santan sebelanga. Maksud peribahasa ini ialah “kejahatan yang sedikit merosakkan kebaikan yang banyak”. Ada yang mengatakan peribahasa ini mendukung maksud “kerana kejahatan seorang, semua orang mendapat nama buruk”. Maksud ini tidak tepat untuk peribahasa itu kerana ada peribahasa khusus untuk maksud yang sedemikian, iaitu “seekor kerbau berkubang, sekandang kena luluknya” atau “seekor kerbau membawa lumpur habis semuanya terpalit”. 

Bentuk peribahasa ikan sekambu rosak oleh ikan seekor itu apakah yang tidak kenanya? Bentuk ungkapan keseluruhannya secara umumnya kelihatan tidak salah kerana kita dapat menangkap maksud yang ingin disampaikan daripada ungkapan itu. Menerusi penelitian saya, memang itulah bentuk yang diungkapkan dalam kesemua buku peribahasa yang ada. Namun begitu, ungkapan itu ada silapnya, iaitu dari segi penggunaan kata sekambu itu! Ketahuilah bahawa baik dalam KDE4 ataupun dalam KBBI, tidak wujud bentuk kata kambu bagi merujuk “bakul kecil untuk mengisi ikan”! Bentuk kata yang wujud dalam kedua-dua buah kamus itu ialah kembu. Kata ini juga biasa disebut sebagai kumbu ataupun nama lainnya, kepis.

Bentuk kata kambu memang wujud, tetapi tidak mendukung maksud “bakul kecil untuk mengisi ikan”, sebaliknya mendukung maksud 1. “sejenis kepala omboh atau pemukul” dan 2. “jatuh sakit lagi (lebih teruk daripada yang sebelumnya). Kata kambu ini pula tidak wujud dalam KBBI, sebaliknya hanya wujud dalam KDE4. (Untuk maksud “jatuh sakit lagi (lebih teruk daripada yang sebelumnya), kata lain yang lebih lazim digunakan ialah kambuh)! Oleh sebab itu, jelas bahawa kambu sangat tidak sesuai untuk dikaitkan dengan peribahasa yang dibicarakan ini kerana kambu bukan bekas untuk menyimpan (ikan) sebaliknya alat untuk memukul dsb. Peribahasa itu juga tidak ada ada kena-mengena dengan sakit semula.

Berdasarkan hal ini, bentuk ungkapan peribahasa yang tepat bagi mendukung maksud “kejahatan yang sedikit merosakkan kebaikan yang banyak” ialah ikan sekembu/sekumbu rosak oleh ikan seekor! Bentuk yang tidak tepat itu haruslah diperbaik dalam KIPM dan mana-mana kamus peribahasa pun; atau jika masih ingin mengekalkan bentuk kambu itu untuk maksud “bakul kecil untuk mengisi ikan”, haruslah pihak berkuasa yang menerbitkan Kamus Dewan menambahkan makna bagi entri kambu itu manakala pihak penerbit KBBI harus memasukkan kata kambu untuk maksud “bakul kecil untuk mengisi ikan” selain kata kembu yang sedia ada dalam kamus tersebut! Usaha ini sangat penting bagi memudahkan orang ramai memahami sesuatu peribahasa.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XV: “ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, malih kepada mata orang banyak”

Saya sangat tertarik akan peribahasa ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, malih kepada mata orang banyak. Peribahasa yang indah ungkapannya merupakan kiasan untuk apa-apa perbuatan yang dilakukan secara terang dan nyata dan diketahui orang. Peribahasa ini saya temukan dalam KDE4, entri ayam, hlm. 95.

Ada dua lagi bentuk ungkapan yang lain, dan masih menjadikan ayam putih sebagai objek utamanya. Maksudnya juga sama. Peribahasa itu ialah (1) ayam putih terbang siang: hinggap di kayu merasi, bertali benang bertambang tulang dan (2) ayam putih terbang siang: bertali benang bertambang tulang, hinggap di kayu meranting.

Bentuk ketiga-tiga peribahasa ini ada lawannya – ayam hitam terbang malam: bertali ijuk bertambang tanduk, hinggap di kebun rimbun. Peribahasa ini mengiaskan apa-apa perbuatan jahat yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi, sukar diketahui ramai. Tidak perlulah saya menghuraikan perlambangan yang digunakan – ijuk dan tambang itu.

Peribahasa yang berlawanan maksudnya daripada peribahasa yang dibicarakan ini pun ada bentuknya yang lain – (1) ayam putih terbang siang: hinggap ke rimba dalam, bertali ijuk bertambang tanduk; (2) ayam hitam terbang malam: hinggap pada pohon mempelam; dan (3) ayam hitam terbang malam: berdebas bunyinya. Maksudnya sama.

Berbalik kepada bentuk/ungkapan yang awal itu – ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, malih kepada mata orang banyak. Saya yakin bahawa gambaran yang diberikan lewat ungkapan pada peribahasa itu jelas kepada kita, dan kita dengan mudah akan menyetujui maksud yang dikiaskan daripadanya.

Walau bagaimanapun, bukan sedikit daripada kita yang tertanya-tanya akan kata malih itu. Apakah bendanya malih itu, atau kalau bukan benda, apakah pula maksudnya yang sebenarnya? KDE4 mengatakan malih ini berasal daripada bahasa Jawa yang bermaksud “bertukar (rupa, corak, dll), berubah”. Itu sahaja makna yang ada dalam KDE4.

Berdasarkan definisi yang diberikan oleh KDE4 itu, ternyata kata malih itu tidak sesuai berada dalam ungkapan yang terbentuk pada peribahasa itu. Ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, bertukar/berubah kepada mata orang banyak. Wah, ayam putih seolah-olah mampu berubah warnanya atau mampu mengubah pandangan orang banyak!

Saya fikir, kata malih dalam peribahasa itu telah tersilap taip. Barangkali kalimat itu berasal daripada dialek Minangkabau – maliek atau taliek – yang dalam bahasa Melayu baku disebut sebagai “melihat” atau “terlihat”, untuk melahirkan bentuk ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, maliek/taliek (melihat/terlihat) kepada mata orang banyak. Mungkin!

Walau bagaimanapun, bentuk yang sahih, bentuk yang saya temukan dalam KIPM2 susunan Abdullah Hussain dan Peribahasa susunan K. St. Pamuntjak et. al. ialah ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, terang kepada mata orang banyak. Bentuk ini jugalah yang banyak ditemukan dalam laman-laman web kamus peribahasa yang terkemudian.

Dengan adanya kata terang, barulah jelas akan peranan ayam putih sebagai objek penting dalam pembentukan peribahasa itu – mudah dikesan dan dilihat serta jelas nyata pada pandangan sesiapa pun tatkala berada di tengah halaman. Dalam erti kata lain, kehadiran kata malih dalam peribahasa itu tidak tepat dan diragui pengucapannya.

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XIV: “Hitam tahan tempa, putih tahan sesah”

Pada orang yang lasak dan kalis serta tahan serba-serbi, atau pada sesuatu yang kekal tidak berubah malah kekal mutu dan keasliannya, ada peribahasa yang mengiaskan kedua-duanya itu, iaitu hitam tahan tempa, putih tahan sesah. Warna hitam dan putih yang terungkap dalam peribahasa itu ialah warna yang dilekatkan pada sesuatu objek yang dapat dikesan melalui kalimat tempa dan sesah.

Ya, objek yang melalui proses tempa tidak lain tidak bukan ialah besi, keluli, dan yang seumpama dengannya. Kalimat tempa sebenarnya bermaksud “perbuatan mengetuk atau menitik besi dan yang seumpama dengannya selepas besi itu melalui proses pemanasan”. Proses tempa ini dilakukan terhadap besi dll itu untuk menjadikannya peralatan seperti parang, pedang, mata lembing, keris, dan lain-lain sebagainya.

Sebaliknya, objek yang lazimnya disesah ialah kain dan yang seumpama dengannya. Kalimat sesah, dalam konteks peribahasa yang dibicarakan ini, bermaksud “mencuci/membasuh pakaian dengan menghempaskannya pada sesuatu” sampai jadi putih bersih. Perbuatan sesah juga dilakukan terhadap cendawan. Hal ini dapat ditemukan pada peribahasa sebagai cendawan disesah (dibasuh/dicuci) yang bermaksud berkeadaan pucat lesi.

Daripada peribahasa hitam tahan tempa, putih tahan sesah itu, tampak jelas keindahan bentuk ungkapannya. Kata hitam berpadanan dengan kata putih (kedua-duanya kata adjektif), kata tahan diulang di tengah baris (responsi), dan kata kerja tempa dan sesah (kedua-duanya kata kerja) bergandingan di hujung ungkapan. Hal seperti ini menyerlahkan ketelitian leluhur kita yang bukan “suka-suka” dan “sambalewa” dalam penciptaan peribahasa.

Namun begitu, ada bentuk ungkapan lain daripada peribahasa ini, entah berlaku/dilakukan secara sengaja dan sedar ataupun entah sebaliknya. Bentuk baharu yang saya maksudkan itu ialah hitam tahan timpa, putih tahan sesah. Dalam hal ini, perbedaan bentuk ungkapan itu terdapat pada kalimat timpa yang menggantikan kata tempa. Kalimat timpa bermaksud “hempap, tindih, dsb”.

Tidak banyak objek hitam yang tahan timpa. Ahli gusti berkulit hitam banyak yang kalah selepas ditimpa/dihempap oleh seterunya. Kereta berwarna hitam remuk apabila ditimpa batu atau dahan kayu. Arang kayu yang berwarna hitam itu apatah lagi, sangat rapuh dan tidak mungkin dapat dicantumkan lagi kalau ditimpa sesuatu. Jadi, objek apakah yang tahan timpa dalam konteks peribahasa hitam tahan timpa, putih tahan sesah itu?

Jelas bahawa bentuk ungkapan hitam tahan timpa, putih tahan sesah itu tidak tepat dan tidak jelas berbanding dengan bentuk hitam tahan tempa, putih tahan sesah, yang ternyata lebih khusus dan spesifik. Di manakah bentuk ungkapan yang tidak tepat ini dapat ditemukan? Sekali lagi, rujukilah KDE4, entri hitam, hlm 541. Terdapat deretan peribahasa yang diberikan oleh entri ini dan bentuk hitam tahan timpa, putih tahan sesah ini satu daripadanya.

Saya cuba mengesan bentuk hitam tahan timpa, putih tahan sesah ini di pelbagai kamus peribahasa (termasuklah KIPME2 dan kamus-kamus peribahasa dari negara jiran), dan saya tidak menemukan bentuk hitam tahan timpa, putih tahan sesah tersebut melainkan yang saya temukan ialah bentuk ungkapan hitam tahan tempa, putih tahan sesah itu sahajalah! Namun begitu, saya menemukan satu bentuk lain yang lebih mengejutkan saya!

Buku Peribahasa susunan K. St. Pamuntjak et. al. (Balai Pustaka, Cetakan kedua belas, 2004, hlm 192) menyenaraikan bentuk yang agak aneh – hitam tahan tarpa, putih tahan sesah. Bentuk ini lebih aneh kerana kata tarpa tidak wujud baik dalam KDE4 ataupun KBBI. Kalaupun kata tarpa itu merujuk kepada kata terpa menjadi hitam tahan terpa, putih tahan sesah, bentuknya tetap janggal – hitam tahan terpa!

Saya yakin bahawa bentuk yang salah dalam Peribahasa itu berlaku disebabkan oleh ralat taip oleh sidang yang terlibat dalam penyusunannya dan tidak pula disedari oleh sidang yang menerbitkannya. Walau bagaimanapun, baik dalam KDE4 ataupun Peribahasa, bentuk yang salah ini harus dibetulkan, tidak wajar dibiarkan begitu sahaja. Kecendekiaan leluhur kita haruslah dipelihara dan jangan sekali-kali dicemari! 

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XIII: “Binatang Umang-umang” atau “Bintang Umang-umang”

Adakah kedua-dua makhluk ini – binatang dan bintang – sama? Ya, dari satu sisi, memang ada persamaannya, iaitu kedua-duanya makhluk ciptaan Allah. Namun begitu yang jelas, dari segi sifat, kedua-duanya berbeda. Binatang ialah makhluk yang melata di muka bumi atau di dalam bumi serta di permukaan air atau di dalam air selain terbang di angkasa (tetapi tidak sampai dapat tinggal sama tinggi dengan bintang). Binatang berkait dengan bintang melalui kearifan manusia apabila mereka mengaitkan kedua-duanya melalui zodiak – kambing jantan untuk bintang Aries, lembu jantan untuk bintang Taurus, ketam untuk bintang Cancer, dan lain-lain sebagainya.

Bintang pula ialah makhluk yang tinggi di angkasa (dada langit), yang jutaan kilometer jauhnya dan ribuan atau barangkali jutaan pula jumlahnya. Makhluk Allah ini akan mengerdipkan cahayanya di dada langit pada waktu malam hingga mempesonakan manusia dan barangkali binatang juga. Bintang menjadi panduan yang sangat berguna kepada para pelayar dalam mencari arah tuju pelayaran. Orang Melayu, yang mempunyai kebijakan, apabila melihat gugusan bintang yang membentuk objek tertentu, lalu menamakannya dengan nama bentuk yang dibayangkan mereka seperti bintang belantik, bintang pari, bintang biduk, bintang kejora, dan lain-lain sebagainya.

Bintang juga, kerana sifatnya yang istimewa – tinggi, cerah bercahaya-cahaya, dan berkerdip-kerdip – digunakan oleh manusia untuk merujuk kepada pelbagai benda dan perkara lain seperti untung nasib; tokoh-tokoh terkenal dalam lapangan tertentu (hiburan dan sukan), selain turut merujuk kepada kurniaan yang menjadi tanda kebesaran dan kehormatan daripada pihak tertinggi kepada tokoh-tokoh yang layak menerimanya. Oleh sebab itulah lahir ungkapan-ungkapan bintangnya cerah (merujuk kepada untung nasib); bintang filem/olahraga (merujuk kepada tokoh-tokoh dalam lapangannya); dan bintang kebesaran (merujuk kepada pingat sebagai anugerah).

Tidak seperti bintang, binatang, apabila dirujuk kepada manusia, negatif sifatnya. Kalau manusia dikatakan sebagai berperangai binatang bermaksud bahawa manusia itu buruk atau keji perangainya. Ungkapan binatang, malah, menjadi cacian atau makian tatkala seseorang demikian marah. Biasa kita mendengar orang yang terlalu marah terhadap seterunya atau orang yang menganiayainya, mendahulukan kata-katanya seperti: “Binatang engkau!” Ungkapan ini sebenarnya setaraf dengan ungkapan “Sial” atau “Celaka” yang juga biasa digunakan orang tatkala mereka terlalu marah. (Walau bagaimanapun, elok kiranya kita yang waras dan beragama tidak menggunakan ungkapan sedemikian.)

Dalam peribahasa, binatang dan bintang digunakan cendekiawan silam untuk mengiaskan sesuatu. Binatang tahan palu, manusia tahan kias (bermaksud mendidik haiwan dengan kekerasan, mendidik manusia dengan nasihat) adalah antara peribahasa yang menggunakan kalimat binatang. Bintang di langit boleh dibilang, tetapi arang di mukanya tak sedar (bermaksud buruk orang sedar, buruk sendiri tidak sedar) adalah antara peribahasa yang memanfaatkan kalimat bintang.

Ada pula peribahasa laksana binatang umang-umang: di mana sarang udang, di situ tempat menumpang (bermaksud orang miskin yang bergantung hidup pada orang lain). Jelas bahawa peribahasa ini memanfaatkan kalimat binatang untuk digandingkan dengan umang-umang, sejenis ketam kecil di laut yang lazimnya menumpang sarang atau cangkerang haiwan laut lain. Namun demikian, telah ada bentuk laksana bintang umang-umang: di mana sarang udang, di situ tempat menumpang. Sekali lagi, bentuk yang tampak janggal dan pelik ini dapat ditemukan dalam KDE4! Maksud yang didukung oleh bentuk yang janggal dan aneh ini sama dengan bentuk yang awal itu.

Bentuk peribahasa ini jelas tidak benar kerana umang-umang yang kemudiannya dicirikan oleh ungkapan di mana sarang udang, di situ tempat menumpang dalam peribahasa itu jelas tidak merujuk kepada bintang (kalau ada gugusan bintang berbentuk umang-umang di dada langit) melainkan merujuk kepada binatang! Mustahil bintang di langit menumpang sarang udang yang ada di laut. Kesilapan ini sekali lagi berlaku kerana ralat taip (typo-error) yang berlaku sewaktu pendokumentasiannya tanpa disedari oleh pembaca pruf dan selanjutnya pihak-pihak yang berikutnya. Dalam penerbitan, ralat taip memang sesuatu yang lumrah dan ketaksedaran pembaca pruf mengesannya juga sesuatu yang lumrah. Menjadi tanggungjawab pihak yang mengemaskinikannyalah untuk membetulkannya.