Monday, August 8, 2016

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XV: “ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, malih kepada mata orang banyak”

Saya sangat tertarik akan peribahasa ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, malih kepada mata orang banyak. Peribahasa yang indah ungkapannya merupakan kiasan untuk apa-apa perbuatan yang dilakukan secara terang dan nyata dan diketahui orang. Peribahasa ini saya temukan dalam KDE4, entri ayam, hlm. 95.

Ada dua lagi bentuk ungkapan yang lain, dan masih menjadikan ayam putih sebagai objek utamanya. Maksudnya juga sama. Peribahasa itu ialah (1) ayam putih terbang siang: hinggap di kayu merasi, bertali benang bertambang tulang dan (2) ayam putih terbang siang: bertali benang bertambang tulang, hinggap di kayu meranting.

Bentuk ketiga-tiga peribahasa ini ada lawannya – ayam hitam terbang malam: bertali ijuk bertambang tanduk, hinggap di kebun rimbun. Peribahasa ini mengiaskan apa-apa perbuatan jahat yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi, sukar diketahui ramai. Tidak perlulah saya menghuraikan perlambangan yang digunakan – ijuk dan tambang itu.

Peribahasa yang berlawanan maksudnya daripada peribahasa yang dibicarakan ini pun ada bentuknya yang lain – (1) ayam putih terbang siang: hinggap ke rimba dalam, bertali ijuk bertambang tanduk; (2) ayam hitam terbang malam: hinggap pada pohon mempelam; dan (3) ayam hitam terbang malam: berdebas bunyinya. Maksudnya sama.

Berbalik kepada bentuk/ungkapan yang awal itu – ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, malih kepada mata orang banyak. Saya yakin bahawa gambaran yang diberikan lewat ungkapan pada peribahasa itu jelas kepada kita, dan kita dengan mudah akan menyetujui maksud yang dikiaskan daripadanya.

Walau bagaimanapun, bukan sedikit daripada kita yang tertanya-tanya akan kata malih itu. Apakah bendanya malih itu, atau kalau bukan benda, apakah pula maksudnya yang sebenarnya? KDE4 mengatakan malih ini berasal daripada bahasa Jawa yang bermaksud “bertukar (rupa, corak, dll), berubah”. Itu sahaja makna yang ada dalam KDE4.

Berdasarkan definisi yang diberikan oleh KDE4 itu, ternyata kata malih itu tidak sesuai berada dalam ungkapan yang terbentuk pada peribahasa itu. Ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, bertukar/berubah kepada mata orang banyak. Wah, ayam putih seolah-olah mampu berubah warnanya atau mampu mengubah pandangan orang banyak!

Saya fikir, kata malih dalam peribahasa itu telah tersilap taip. Barangkali kalimat itu berasal daripada dialek Minangkabau – maliek atau taliek – yang dalam bahasa Melayu baku disebut sebagai “melihat” atau “terlihat”, untuk melahirkan bentuk ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, maliek/taliek (melihat/terlihat) kepada mata orang banyak. Mungkin!

Walau bagaimanapun, bentuk yang sahih, bentuk yang saya temukan dalam KIPM2 susunan Abdullah Hussain dan Peribahasa susunan K. St. Pamuntjak et. al. ialah ayam putih terbang siang: hinggap di halaman, terang kepada mata orang banyak. Bentuk ini jugalah yang banyak ditemukan dalam laman-laman web kamus peribahasa yang terkemudian.

Dengan adanya kata terang, barulah jelas akan peranan ayam putih sebagai objek penting dalam pembentukan peribahasa itu – mudah dikesan dan dilihat serta jelas nyata pada pandangan sesiapa pun tatkala berada di tengah halaman. Dalam erti kata lain, kehadiran kata malih dalam peribahasa itu tidak tepat dan diragui pengucapannya.

Thursday, August 4, 2016

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XIV: “Hitam tahan tempa, putih tahan sesah”

Pada orang yang lasak dan kalis serta tahan serba-serbi, atau pada sesuatu yang kekal tidak berubah malah kekal mutu dan keasliannya, ada peribahasa yang mengiaskan kedua-duanya itu, iaitu hitam tahan tempa, putih tahan sesah. Warna hitam dan putih yang terungkap dalam peribahasa itu ialah warna yang dilekatkan pada sesuatu objek yang dapat dikesan melalui kalimat tempa dan sesah.

Ya, objek yang melalui proses tempa tidak lain tidak bukan ialah besi, keluli, dan yang seumpama dengannya. Kalimat tempa sebenarnya bermaksud “perbuatan mengetuk atau menitik besi dan yang seumpama dengannya selepas besi itu melalui proses pemanasan”. Proses tempa ini dilakukan terhadap besi dll itu untuk menjadikannya peralatan seperti parang, pedang, mata lembing, keris, dan lain-lain sebagainya.

Sebaliknya, objek yang lazimnya disesah ialah kain dan yang seumpama dengannya. Kalimat sesah, dalam konteks peribahasa yang dibicarakan ini, bermaksud “mencuci/membasuh pakaian dengan menghempaskannya pada sesuatu” sampai jadi putih bersih. Perbuatan sesah juga dilakukan terhadap cendawan. Hal ini dapat ditemukan pada peribahasa sebagai cendawan disesah (dibasuh/dicuci) yang bermaksud berkeadaan pucat lesi.

Daripada peribahasa hitam tahan tempa, putih tahan sesah itu, tampak jelas keindahan bentuk ungkapannya. Kata hitam berpadanan dengan kata putih (kedua-duanya kata adjektif), kata tahan diulang di tengah baris (responsi), dan kata kerja tempa dan sesah (kedua-duanya kata kerja) bergandingan di hujung ungkapan. Hal seperti ini menyerlahkan ketelitian leluhur kita yang bukan “suka-suka” dan “sambalewa” dalam penciptaan peribahasa.

Namun begitu, ada bentuk ungkapan lain daripada peribahasa ini, entah berlaku/dilakukan secara sengaja dan sedar ataupun entah sebaliknya. Bentuk baharu yang saya maksudkan itu ialah hitam tahan timpa, putih tahan sesah. Dalam hal ini, perbedaan bentuk ungkapan itu terdapat pada kalimat timpa yang menggantikan kata tempa. Kalimat timpa bermaksud “hempap, tindih, dsb”.

Tidak banyak objek hitam yang tahan timpa. Ahli gusti berkulit hitam banyak yang kalah selepas ditimpa/dihempap oleh seterunya. Kereta berwarna hitam remuk apabila ditimpa batu atau dahan kayu. Arang kayu yang berwarna hitam itu apatah lagi, sangat rapuh dan tidak mungkin dapat dicantumkan lagi kalau ditimpa sesuatu. Jadi, objek apakah yang tahan timpa dalam konteks peribahasa hitam tahan timpa, putih tahan sesah itu?

Jelas bahawa bentuk ungkapan hitam tahan timpa, putih tahan sesah itu tidak tepat dan tidak jelas berbanding dengan bentuk hitam tahan tempa, putih tahan sesah, yang ternyata lebih khusus dan spesifik. Di manakah bentuk ungkapan yang tidak tepat ini dapat ditemukan? Sekali lagi, rujukilah KDE4, entri hitam, hlm 541. Terdapat deretan peribahasa yang diberikan oleh entri ini dan bentuk hitam tahan timpa, putih tahan sesah ini satu daripadanya.

Saya cuba mengesan bentuk hitam tahan timpa, putih tahan sesah ini di pelbagai kamus peribahasa (termasuklah KIPME2 dan kamus-kamus peribahasa dari negara jiran), dan saya tidak menemukan bentuk hitam tahan timpa, putih tahan sesah tersebut melainkan yang saya temukan ialah bentuk ungkapan hitam tahan tempa, putih tahan sesah itu sahajalah! Namun begitu, saya menemukan satu bentuk lain yang lebih mengejutkan saya!

Buku Peribahasa susunan K. St. Pamuntjak et. al. (Balai Pustaka, Cetakan kedua belas, 2004, hlm 192) menyenaraikan bentuk yang agak aneh – hitam tahan tarpa, putih tahan sesah. Bentuk ini lebih aneh kerana kata tarpa tidak wujud baik dalam KDE4 ataupun KBBI. Kalaupun kata tarpa itu merujuk kepada kata terpa menjadi hitam tahan terpa, putih tahan sesah, bentuknya tetap janggal – hitam tahan terpa!

Saya yakin bahawa bentuk yang salah dalam Peribahasa itu berlaku disebabkan oleh ralat taip oleh sidang yang terlibat dalam penyusunannya dan tidak pula disedari oleh sidang yang menerbitkannya. Walau bagaimanapun, baik dalam KDE4 ataupun Peribahasa, bentuk yang salah ini harus dibetulkan, tidak wajar dibiarkan begitu sahaja. Kecendekiaan leluhur kita haruslah dipelihara dan jangan sekali-kali dicemari! 

Monday, July 25, 2016

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XIII: “Binatang Umang-umang” atau “Bintang Umang-umang”

Adakah kedua-dua makhluk ini – binatang dan bintang – sama? Ya, dari satu sisi, memang ada persamaannya, iaitu kedua-duanya makhluk ciptaan Allah. Namun begitu yang jelas, dari segi sifat, kedua-duanya berbeda. Binatang ialah makhluk yang melata di muka bumi atau di dalam bumi serta di permukaan air atau di dalam air selain terbang di angkasa (tetapi tidak sampai dapat tinggal sama tinggi dengan bintang). Binatang berkait dengan bintang melalui kearifan manusia apabila mereka mengaitkan kedua-duanya melalui zodiakkambing jantan untuk bintang Aries, lembu jantan untuk bintang Taurus, ketam untuk bintang Cancer, dan lain-lain sebagainya.

Bintang pula ialah makhluk yang tinggi di angkasa (dada langit), yang jutaan kilometer jauhnya dan ribuan atau barangkali jutaan pula jumlahnya. Makhluk Allah ini akan mengerdipkan cahayanya di dada langit pada waktu malam hingga mempesonakan manusia dan barangkali binatang juga. Bintang menjadi panduan yang sangat berguna kepada para pelayar dalam mencari arah tuju pelayaran. Orang Melayu, yang mempunyai kebijakan, apabila melihat gugusan bintang yang membentuk objek tertentu, lalu menamakannya dengan nama bentuk yang dibayangkan mereka seperti bintang belantik, bintang pari, bintang biduk, bintang kejora, dan lain-lain sebagainya.

Bintang juga, kerana sifatnya yang istimewa – tinggi, cerah bercahaya-cahaya, dan berkerdip-kerdip – digunakan oleh manusia untuk merujuk kepada pelbagai benda dan perkara lain seperti untung nasib; tokoh-tokoh terkenal dalam lapangan tertentu (hiburan dan sukan), selain turut merujuk kepada kurniaan yang menjadi tanda kebesaran dan kehormatan daripada pihak tertinggi kepada tokoh-tokoh yang layak menerimanya. Oleh sebab itulah lahir ungkapan-ungkapan bintangnya cerah (merujuk kepada untung nasib); bintang filem/olahraga (merujuk kepada tokoh-tokoh dalam lapangannya); dan bintang kebesaran (merujuk kepada pingat sebagai anugerah).

Tidak seperti bintang, binatang, apabila dirujuk kepada manusia, negatif sifatnya. Kalau manusia dikatakan sebagai berperangai binatang bermaksud bahawa manusia itu buruk atau keji perangainya. Ungkapan binatang, malah, menjadi cacian atau makian tatkala seseorang demikian marah. Biasa kita mendengar orang yang terlalu marah terhadap seterunya atau orang yang menganiayainya, mendahulukan kata-katanya seperti: “Binatang engkau!” Ungkapan ini sebenarnya setaraf dengan ungkapan “Sial” atau “Celaka” yang juga biasa digunakan orang tatkala mereka terlalu marah. (Walau bagaimanapun, elok kiranya kita yang waras dan beragama tidak menggunakan ungkapan sedemikian.)

Dalam peribahasa, binatang dan bintang digunakan cendekiawan silam untuk mengiaskan sesuatu. Binatang tahan palu, manusia tahan kias (bermaksud mendidik haiwan dengan kekerasan, mendidik manusia dengan nasihat) adalah antara peribahasa yang menggunakan kalimat binatang. Bintang di langit boleh dibilang, tetapi arang di mukanya tak sedar (bermaksud buruk orang sedar, buruk sendiri tidak sedar) adalah antara peribahasa yang memanfaatkan kalimat bintang.

Ada pula peribahasa laksana binatang umang-umang: di mana sarang udang, di situ tempat menumpang (bermaksud orang miskin yang bergantung hidup pada orang lain). Jelas bahawa peribahasa ini memanfaatkan kalimat binatang untuk digandingkan dengan umang-umang, sejenis ketam kecil di laut yang lazimnya menumpang sarang atau cangkerang haiwan laut lain. Namun demikian, telah ada bentuk laksana bintang umang-umang: di mana sarang udang, di situ tempat menumpang. Sekali lagi, bentuk yang tampak janggal dan pelik ini dapat ditemukan dalam KDE4! Maksud yang didukung oleh bentuk yang janggal dan aneh ini sama dengan bentuk yang awal itu.

Bentuk peribahasa ini jelas tidak benar kerana umang-umang yang kemudiannya dicirikan oleh ungkapan di mana sarang udang, di situ tempat menumpang dalam peribahasa itu jelas tidak merujuk kepada bintang (kalau ada gugusan bintang berbentuk umang-umang di dada langit) melainkan merujuk kepada binatang! Mustahil bintang di langit menumpang sarang udang yang ada di laut. Kesilapan ini sekali lagi berlaku kerana ralat taip (typo-error) yang berlaku sewaktu pendokumentasiannya tanpa disedari oleh pembaca pruf dan selanjutnya pihak-pihak yang berikutnya. Dalam penerbitan, ralat taip memang sesuatu yang lumrah dan ketaksedaran pembaca pruf mengesannya juga sesuatu yang lumrah. Menjadi tanggungjawab pihak yang mengemaskinikannyalah untuk membetulkannya.

Friday, July 22, 2016

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XII: “Tangkai” dan “Tangkal” Bukan Objek yang Sama

Dua benda ini – tangkal dan tangkai – berbeda rupa dan berbeda peranannya. Tangkal atau disebut juga penangkal atau azimat terdapat dalam pelbagai bentuk dan rupa, lazimnya dipakaikan pada badan manusia seperti di bahagian lengan, leher, pinggang, dll. Tangkal ini lazimnya dimanterakan dan dijampi dengan bacaan tertentu, bertujuan untuk melindungi si pemakai daripada sebarang musibah atau untuk menjadi seseorang itu kuat, kebal, dsb.

Sebaliknya, tangkai pula ialah sama ada 1. gagang pada buah, bunga, dll; 2. sulur tumbuhan yang menjalar; 3. hulu (batang) pada cangkul, kapak, pisau, dll. Peranan tangkai secara umumnya adalah sebagai penyambung kepada sesuatu. Sebagai contohnyanya, tangkai buah berperanan untuk menyambung buah pada batang/dahan manakala tangkai cangkul, kapak, parang, dll berperanan untuk menyambung matanya (besi) dengan batang/hulu.

Tentang kata tangkal, dapat kita temukannya dalam pantun yang sangat popular:

Limau purut lebat ke pangkal,
Daun selasih condong uratnya;
Hujan dan ribut dapat ditangkal,
Hati kasih apa ubatnya?

Walau bagaimanapun, tidak pula saya temukan tangkal digunakan dalam peribahasa.

Sebaliknya, tangkai ada digunakan oleh leluhur kita dalam peribahasa. Antara peribahasa yang dimaksudkan itu termasuklah Menjual tangkai pangkur dedap dan Jika menebang menuju pangkal, jika melanting menuju tangkai. Pada siaran kali ini, saya hanya ingin menyentuh peribahasa Menjual tangkai pangkur dedap. Peribahasa ini dicipta oleh leluhur kita untuk memerihalkan atau mengiaskan (bermaksud) cerita-cerita bohong.

Pangkur dalam peribahasa itu merujuk kepada cangkul. Dedap pula sejenis tumbuhan yang menghasilkan kayu ringan dan lampung. Kayu ini tidak sesuai dijadikan sebagai alat kerja-kerja berat, termasuklah sebagai tangkai/hulu cangkul/pangkur, kerana mudah patah. Jadi, dalam peribahasa ini, tangkai pangkur dedap ini menjadi lambang pembohongan kerana rupanya teguh dan cantik (putih), tetapi ketahanannya sangat mendukacitakan!

Walau bagaimanapun, telah berlaku kesilapan pada bentuk peribahasa Menjual tangkai pangkur dedap ini dalam KDE4 (mungkin juga dalam edisi-edisi sebelumnya). Di bawah entri pangkur (hlm. 1132), KDE4 telah mencatatkan/mendokumentasikan peribahasa ini sebagai Menjual tangkal pangkur dedap – dalam hal ini, tangkal telah mengambil alih tempat tangkai, dan dengan itu pangkur dedap rupa-rupanya boleh juga dijadikan tangkal/azimat.


Hal ini tidak benar. Berlakunya kesilapan itu barangkali kerana sedikit kecuaian pada peringkat awal pengumpulan dan penyusunan kamus ini dahulu, yang kemudiannya tidak pula disedari oleh pihak-pihak yang terlibat dalam penyemakan semula dan penambahbaikan kamus ini untuk edisi terkini. In syaa Allah, saya yakin, bentuk yang betul ini – Menjual tangkai pangkur dedap – akan menggantikan bentuk yang salah itu.

Thursday, July 21, 2016

PERIBAHASA WARISAN BANGSA XI: Antara “mengejan”, “mengejar”, dan “menghijau” – Yang indah yang Mana?

BUKAN sedikit orang yang memahat dan mengukir keinginan untuk mendapat kemuliaan; ada yang keinginan itu terpenuhi tetapi tidak kurang yang terpaksa menelan kekecewaan. Malah, bukan sedikit orang yang sangat menginginkan kemuliaan, namun yang diperolehnya keaiban, kerugian, dan malang pula. Dalam konteks keadaan yang digambarkan pada maksud yang kedua itu, ada kias yang diungkapkan oleh nenek moyang kita dahulukala – mengejan tuah, najis keluar yang bermaksud kemuliaan yang diburu-buru, kehinaan/keaiban yang diperoleh.

Perkataan mengejan dalam peribahasa yang dibicarakan ini bermaksud “meneran”, yakni suatu perbuatan yang biasa dilakukan oleh kaum hawa ketika hendak melahirkan bayi mereka (melalui proses biasa, bukan melalui proses pembedahan) selain dilakukan manusia atau haiwan sewaktu hendak buang air besar atau buang air kecil. Perbuatan mengejan/meneran ini dilakukan oleh ibu dan manusia atau haiwan dengan tujuan untuk mengeluarkan bayi yang dikandungi mereka atau untuk mengeluarkan najis daripada usus masing-masing.

Dalam konteks peribahasa ini, kata tuah yang bergandingan dengan perbuatan ejan itu sebenarnya dilambangkan kepada bayi. Ya, bayi (yang untung nasibnya dalam pengetahuan al-Khaliq jua) memang selalu diangkat sebagai pembawa sinar (tuah) dalam kehidupan berkeluarga. Namun begitu, dalam pembentukan peribahasa itu, jika kata bayi yang dipilih (mengejan bayi, najis keluar), keindahan ungkapannya sedikit luntur dan terlalu langsung. Di sinilah terserlahnya kearifan dan kecendekiaan leluhur kita dalam membentuk peribahasa ini.

Peribahasa mengejan tuah, najis keluar itu memang suatu sindiran atau peringatan yang menarik, khususnya kepada sang pendamba kemuliaan. Walau bagaimanapun, entah bagaimana, wujud pula suatu bentuk ungkapan yang lain daripada bentuk mengejan tuah, najis keluar ini, namun masih mengekalkan maksud yang sama – menghijau tuah, najis keluar! Dalam hal ini, perkataan mengejan itu tadi telah bertukar menjadi menghijau, yang jika dibelek-belek dan diteliti dengan saksama, menimbulkan keanehan dan kelucuan pula.

Ya, tuah itu seolah-olah “diberi warna hijau” (dihijaukan) atau “menjadi hijau” atau “nampak hijau” sedangkan kalau hendak diberi maksud “menjadi hijau” atau “nampak hijau”, peribahasa itu harus diungkapkan sebagai tuah menghijau, najis keluar, yang pasti tampak lebih kelakar dan sangat aneh! Bentuk yang aneh dan kelakar ini dapat anda temukan dalam KDE4, hlm 1717, di bawah entri tuah. Saya yakin, kesilapan ini tidak disengajakan, mungkin disebabkan oleh silap taip atau ketidaksedaran penyalin akan kewujudan kata ejan.

Dalam KIPME2 pula, selain, mengejan tuah, najis keluar, kamus yang sama mengemukakan bentuk ungkapan yang lain, iaitu mengejar tuah, najis keluar. Bentuk mengejar tuah, najis keluar ini turut menjadi pilihan para penyusun kamus peribahasa yang lain. Malahan, banyak antara mereka yang langsung mengesampingkan bentuk mengejan tuah, najis keluar ini, sebaliknya memilih bentuk mengejar tuah, najis keluar semata-mata. Hal ini agak aneh kerana tampak mereka tidak meneliti bentuk yang logik berdasarkan kearifan leluhur kita.

Yang dekat dan cocok dengan ungkapan keluar dalam peribahasa itu ternyata memang mengejan kerana mengejan memang dilakukan untuk mengeluarkan sesuatu, seperti yang dijelaskan di atas tadi. Sebaliknya, jarang-jarang orang mengejar sesuatu sampai terkeluar najis mereka, kecuali kalau mereka sebelum itu sakit perut! Saya suka berbalik kepada sifat arif leluhur kita dalam membentuk ungkapan-ungkapan indah dalam setiap pepatah dan petitih yang dicipta mereka, dan peribahasa mengejan tuah, najis keluar ini satu daripadanya.